Лекция


Лекция

(7 марта 1968, Сан-Франциско)

Шрила Прабхупада: Это человеческое тело можно получить очень редко. Не следует злоупотреблять этим. Это самое первое знание, но людям сейчас не дают этого знания. Их убеждают «Просто наслаждайте свои чувства, наслаждайтесь». Какой-то негодяй приходит и говорит: «Наслаждайтесь. Просто медитируйте 15 минут и всё». Но в действительности это тело не предназначено для увеличения чувственного наслаждения. Нам нужно какое-то чувственное наслаждение, потому что тело требует этого. Мы хотим содержать тело в здоровом состоянии и нам требуется есть, спать, совокупляться. Мы должны предоставлять это телу, но не следует увеличивать это наслаждение. Поэтому в человеческой форме требуется тапаса.

Тапаса означает аскезы. Аскезы, обеты, покаяния. Об этом говорят все священные писания, индуистские, христианские, все мусульманские писания. В любом писании вы можете найти это такие описания. В любом писании вы можете найти это. Человеческая форма тела предназначена для воспитания, для обучения тапо дивйа. Господь Ришабха давал наставления Своим детям, у Него было сто мальчиков и Он учил их:

найам дехо деха-бхаджам нрилоке
/ШБ 5.5.1/

«Мои дорогие мальчики – эта человеческая форма жизни. Хотя это тело, но это тело живёт в человеческом обществе». Нрилоке означает – человек. Если вы получаете это тело в человеческом обществе, не в обществе собак, не в обществе кошек, то это тело не предназначается для того, чтобы тяжело работать, и в конце концов получать какое-то чувственное наслаждение. Но людей сейчас учат именно так: «Работайте тяжело день и ночь, зарабатывайте деньги и наслаждайте свои чувства». Но такая цивилизация осуждается. Настоящая цивилизация заключается в том, что человек должен контролировать себя.

В чём разница между человеком и животным? Предположим, в вашей стране конечно же это не так, как у нас в Индии. В лавке кондитера разложены сладости, очень красиво, прямо на улице. И корова идёт прямо по улице, здесь на западе у вас нет коров, но в Индии очень много коров и им позволяется перемещаться где угодно. Иногда они видят какую то пищу в лавке и они подходят и тотчас же слизывают эту пищу языком. Но если мы возьмём человека скажем это бедный человек, он голоден и он хочет съесть то что лежит в лавке. Но поскольку он человек – он контролирует себя. Он не то что корова, которая подходит и просто берёт. Несмотря на то, что он бедняк он может подойти и попросить «Мой дорогой господин! Дайте мне что-нибудь поесть». Потому что это человек. Например ,если какой-то человек видит красивую девушку, он привлекается ей, но всё равно ему будет стыдно просто взять и наслаждаться этой девушкой. Конечно здесь я вижу, что юноши и девушки целуются прямо на улицах, но в Индии это считается очень неприличным. Юношам и девушкам не позволяется это делать вот так. Потому что это воспитание.

Итак, благодаря этому воспитанию человек может ограничивать свои чувства. Чем больше вы ограничиваете свои чувства, тем меньше вас будут давить материальные оковы. Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Если вы думаете, что чувственное наслаждение приносит какое-то удовлетворение в жизни, его можно получить и в других телах, самых разных телах. У свиньи тоже есть чувственное наслаждение, у собаки тоже есть чувственное наслаждение. Природа обеспечила для них чувственное наслаждение. Для всех. Для кошек, для собак, для птиц, для зверей, – для всех. Потому что тело требует этого. Но в человеческой жизни чувства следует ограничивать насколько это возможно. Мы можем получать наслаждения без каких-то чрезмерных усилий. Например, я даю разрешение своим ученикам «Женитесь. По милости Кришны живите мирно со своим мужем или со своей женой, но не пытайтесь посягать на жену другого человека или на мужа другой женщины». Вот это нужно ограничивать. Это человеческая жизнь.

Мы должны жить очень мирно, чтобы у нас не было беспокойств в материальном существовании, но нашей конечной целью должно быть духовное осознание. Если вы стремитесь к чувственному наслаждению, – сарватра означает – «во всех видах жизни». Предположим, в следующий раз вы получите тело свиньи или собаки, или ещё ниже. Это чувственное наслаждение также будет там, но этой возможности там уже не будет. Вот этой возможности осознать Кришну, стать сознающим Кришну и оставить это проклятое место и вернуться обратно к Богу. Вот этой возможности в таких формах жизни уже не будет. Такая возможность предоставляется только человеческим существам.

Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Поэтому мы не должны просто тратить своё время на улучшение комфорта для нашего чувственного наслаждения». Но в современной цивилизации всё направлено на то, чтобы увеличивать эти вещи, которые помогают нам наслаждать чувства. Здесь люди не развивают духовное знание, вот в этом недостаток современной цивилизации. И Прахлада Махарадж говорит:

сарватра лабхйате даивад
/ШБ 7.6.3/

– «Каждый из нас всегда должен сознавать, что эта человеческая форма жизни, хотя это тело материально и хотя у нас так много материальных потребностей. Тем не менее, мы должны устроить свою жизнь таким образом. Чтобы основное наше внимание, основная часть нашей энергии была направлена на прогресс в духовном сознании – сознании Кришны».

Таков должен быть лозунг нашей жизни. Потому что наша энергия ограничена и наша жизнь ограничена. Предположим, вы живёте сто лет. Конечно, никто сейчас не живёт по сто лет, но предположим если бы вы жили сто лет – ваша жизнь ограничена. К примеру я – старый человек. Мне осталось жить каких-то 18-19 лет. Сейчас мне 72 года – это означает, что я уже умираю 72 года. Мне осталось прожить остаток моей жизни. Мы умираем каждую секунду, это доказано медициной. Каждую секунду мы меняем своё тело, мы умираем каждую секунду. Смерть сопровождает меня с самого дня моего рождения. Сколько этому ребёнку? Один месяц? Это означает, что один месяц он уже умирает. Как только он родился, появилась его смерть. Мы говорим «Кто-то растёт» – нет, наоборот. Он увядает. На самом деле он увядает.

Поэтому мы не должны тратить своё время впустую, мы должны очень серьёзно относиться к своей жизни. И Прахлада Махарадж говорит: «Основная часть вашей жизни просто тратится впустую». Зачем тратить впустую свою жизнь? Всё, что вам суждено получить для чувственного наслаждения, уже устраивает природа. Если вы кошка – для вас уже есть чувственное наслаждение, если вы собака – тоже самое. Также, если вы человек. Если кошка может иметь чувственные наслаждения ничего не делая для этого, если собака может иметь чувственные наслаждения ничего не делая для этого, что вы думаете, если человек не будет делать что-то, устраивать что то для этого, – он не будет иметь чувственного наслаждения? Зачем же тогда тратить время на чувственные наслаждения? Всё уже устроено природой для этого. Это касается и мужчины и женщины. Им нужно наслаждать чувства, но природа уже устроила всё. Будьте уверены, не тратьте своё время на улучшение чувственного наслаждения. Это означает трата времени. Вы не можете получить больше, чем вам суждено получить. Кошка и собака не могут получить больше чувственного наслаждения, чем это позволит их тело.

Точно также у нас определённый тип тела. В соответствии с нашим общением с различными гунами материальной природы, здесь сидит 100 человек или 50-60, – ничьё тело не похоже на тело кого то другого. Каждый отличается от всех остальных. Лицо одного человека не будет в точности похоже на лицо кого то другого. Итак, всё это устраивает природа. Это так замечательно устроено в соответствии с тем, с какими гунами вы соприкасаетесь, вы получаете определённое тело. Это означает, что вы годитесь для определённого вида чувственных наслаждений. Предположим ваше тело родилось в какой то низкой семье – вы не можете ожидать, что вы будете наслаждаться также как человек, который родился в более высокой семье. Это невозможно. Вы должны быть удовлетворены тем, что у вас есть. Кришна дал мне это тело, Он дал мне определённые чувственные наслаждения и я должен быть доволен этим. Но мое настоящее дело – это как продвигаться в сознании Кришны.

И Прахлада Махарадж дает очень хороший совет: «Мои дорогие друзья, не тратьте свою жизнь на увеличение вещей для чувственного наслаждения. Вы просто тратите своё ценное время, свою жизнь». И мы должны знать, что продолжительность нашей жизни ограничена. Наша жизнь закончится. Это точно. Также точно, как то, что смерть придёт и до того как придёт смерть, мы должны подготовиться так хорошо, чтобы для нас больше не было в будущем ни рождения ни смерти. Вот это образование. Поэтому в Бхагаватам говорится

«Человек не является духовным учителем, отцом, матерью, другом, мужем если он не может защитить своих подопечных от надвигающейся смерти».
/ШБ 5.5.18/

Это означает, что отец, духовный учитель, муж или защитник должен быть настолько духовно продвинутым человеком, чтобы он смог научить своих подопечных так хорошо, чтобы для них больше не было ни рождения, ни смерти. Чтобы после получения образования в сознании Кришны и оставления этого тела они больше не рождались вновь. Чтобы они вернулись обратно к Богу. Такова должна быть цель человеческой жизни. Как развить сознание Кришны и как выбраться из этой атмосферы материального существования, которая совсем не подходит для нас. Если мы не понимаем этого. Однако люди думают, что они очень счастливы – это иллюзия. Это майа.

(ОТРЫВОК)Лекция

Первоисточник

5
0
Previous Я СТАРАЮСЬ ВЫМЕСТИ ВОН ВСЮ ФИЛОСОФИЮ МАЙЯВАДЫ
Next ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА