ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА


ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА

11 декабря 1975 года

Прабхупада всегда начинает утреннюю прогулку на рассвете, когда тихий свежий утренний воздух и спокойная атмосфера благоприятны для тела и ума. В это время на улице немноголюдно; иногда попадаются нагруженные повозки, запряжённые быками или буйволами. Возница, закутанный в толстый плед, удивлённо взирает на «западных» вайшнавов, с трудом поспевающих за своим учителем и жадно ловящих каждое его слово, которое просвещает нас и раскрывает видение мира глазами шастры.
Шрила Прабхупада всегда строго придерживается авторитетных утверждений Вед. При этом, он умело приводит их в соответствие с определённым местом, временем и обстоятельствами, и передаёт заключение Вед так, чтобы нам было нетрудно понять и применить его. Несмотря на его очевидный успех в распространении сознания Кришны, которое при этом не теряет ни капли своей силы, есть и такие, кто критикует то, как он адаптирует принципы садханы. Эти люди иногда сбивают с толку новичков, предлагая им другие возможности.
Многие бабаджи и гуру по всей Индии называют себя авторитетами в духовной жизни и всё же находят недостатки в честных попытках Шрилы Прабхупады спасти падшие обусловленные души.
Здесь, во Вриндаване, Шрила Прабхупада особенно тщательно оберегает своих доверчивых юных учеников, всегда беспокоясь, чтобы мы не были подвержены влиянию идей, способных отравить нашу духовную жизнь. Он строго запрещает нам жить вне храма, а раньше выступал против того, чтобы преданные отправлялись на Радха-кунду и жили там вместе с каким-нибудь бабаджи. Он очень внимательно оберегает своих духовных детей, не желая, чтобы их похитили завистливые или тщеславные спиритуалисты. Он знает, что подобные люди легко могут лишить нас веры и нарушить наш духовный прогресс. Он постоянно настаивает, чтобы ведущие преданные храма были настороже от таких людей.
Подобные препятствия нашей духовной жизни не всегда приходят от тех, кто не принадлежит к Гаудия-сампрадае. Прабхупада знает, что некоторые его духовные братья совсем не одобряют его достижений. Естественное почтение к старшим по духовной иерархии, которое он в нас воспитал, может привести к слишком близким связям с другими матхами. Это может привести к тонкому осквернению, ослабляя нашу зависимость от Шрилы Прабхупады. С этиой опасностью он тоже борется постоянно.
Во время сегодняшней утренней прогулки Акшаянанда Свами попросил доказать ссылкой на шастру наш стандарт джапы, который некоторые ставят под сомнение. «Конечно», сказал он, «когда вы говорите, что нужно повторять шестнадцать кругов, мы принимают это число с полной верой. Вы ачарья. Но если мы хотим убедить в этом других людей? Есть ли какой-нибудь стих в Ведах или шастре, который можно было бы привести, чтобы убедить их повторять хотя бы шестнадцать кругов? Или именно такое количество имён?»
«Нет, – ответил Прабхупада, – В шастре так не сказано. Говорится: санкхья-пурвака. Нужно определить количество… то, что вы можете. А я определил шестнадцать кругов, потому что больше вы не способны повторять».
«Да, это всё, на что мы способны», – согласился Акшаянанда Свами.
Прабхупада улыбнулся и добавил, с лёгкой иронией: «Да. Даже это сложно».
Акшаянанда Свами кивнул и рассмеялся.
Прабхупада продолжал: «Харидаса Тхакур повторял три лакха. Но это невозможно. Нельзя ему подражать, но вы должны делать то, что определено для вас. Это обязательно».
«Да, – сказал Акшаянанда Свами, – Мне сказали, что вначале вы попросили первых учеников повторять шестьдесят четыре круга, правда?»
«Да», – подтвердил Прабхупада.
«А они не смогли этого делать, – продолжал Акшаянанда Свами под общий смех, – Потом вы попросили их повторять тридцать два?»
Прабхупада улыбнулся. «Санкхья-пурвака-нама-гана-натибхих. Санкхья-пурва, нужно определить конкретное число. И вы должны строго этому следовать».
«То есть, если мы серьёзны и искренни, это означает, что от шестнадцати кругов мы поднимемся к постоянному повторению?», – спросил Акшаянанда Свами.
«Вы можете сделать это и сейчас», – ответил Прабхупада. «Не нужно думать, что раз я закончил шестнадцать кругов… Можно увеличить. Но шестнадцать нужно закончить».
«Да, – согласился Акшаянанда Махараджа, – Я имею в виду, что это нужно для того, чтобы поднять нас на уровень постоянного повторения. По крайней мере, мы должны выполнить дневную норму. Если нам повезёт, то потом мы сможем повторять святое имя днём и ночью».
«Да», – согласился Прабхупада.
На улицах постепенно стали появляться люди. Сперва их было немного, но постепенно их число росло, и они выполняли утренние обязанности, готовясь к новому рабочему дню. Проехало несколько велосипедистов, с тихим свистом рассекая воздух. Они резко поворачивали, в самый последний момент избегая, казалось, неминуемого столкновения. «Опаснее, чем на машине», – заметил Прабхупада.
Затем Шрила Прабхупада начал разговор на свою излюбленную тему, о материалистической науке. Он спросил, признают ли учёные, что на солнце есть жизнь. Так начался долгий и живой разговор о недостатках научных измышлений и неспособности учёных-атеистов решить истинные проблемы жизни: рождение, смерть, болезни и старость.
Он, как обычно, дошёл до одинокого дома Мода-плейс и повернул обратно по той же дороге.
Храмовый колокол возвестил о возвращении Прабхупады. Он прошёл под аркой из красных флажков и вошёл в храм, чтобы приветствовать Их Светлости Кришну и Балараму, а затем дать лекцию по Шримад-Бхагаватам. Перед самым входом в храм он подвёл итог современной науки: «Цивилизация Хираньякашипу. А мы представляем цивилизацию Прахлады. Эта борьба продолжается и по сей день, но в конце концов Прахлада выйдет победителем, а Хираньякашипу будет убит. Джая! Харе Кришна!»
Прабхупада выглядит особенно вдохновлённым своей работой над рассказом о Прахладе. Во многих разговорах он постоянно повторяет слова Прахлады. Его лекции чётко указывают на все недостатки современного мира. Битву мальчика Прахлады с превосходящими его силами зла, и его победу над ними, произошедшую благодаря тому, что он полностью полагался на Кришну, можно сравнить с борьбой самого Прабхупады, в одиночку противостоящего миру, населённому совершенно материалистичными людьми.
Сегодня он прочёл девятый стих Шестой главы Седьмой Песни, звучавший так: «Где тот, кто слишком привязан к семейной жизни, неспособен управлять своими чувствами, и кто не может освободиться, ибо крепко связан узами любви к семье: жене, детям, родственникам и др.?»
Прочитав санскрит, Прабхупада вспомнил об утреннем разговоре и объяснил разницу между подходом к жизни учёного и преданного. Материалисты получают наслаждение от убийства, не зная, что это только умножает их проблемы; но преданные решают все проблемы и достигают счастья, развивая отречение.
Он показал это на примере случая, произошедшего с ним, когда он только начинал проповедь на Западе. «Тому есть примеры. Хотя вы – молодые люди, вы отказались от стольких глупостей. Это называется вайрагья, отречение. Мясоедение является обычным фактом в Европе и Америке, но в настоящий момент, если кто-нибудь предложит вам миллионы долларов и попросит вас поесть мяса, я думаю, вы откажетесь. Это называется вайрагья. Я видел это своими глазами. Наш Гаргамуни отправился к отцу. Я посоветовал ему: «Твой отец зарабатывает много денег, возьми их, чтобы использовать в сознании Кришны». И отец был очень рад тому, что к нему в гости пришёл его сын, но он предложил ему мяса.
Когда Гаргамуни ответил: «Отец, я не ем мяса», его отец очень разозлился. Он выгнал его. Этот отец не лучше Хираньякашипу. Молодой человек отказался взять то, что он предложил. Это вайрагья. А Общество сознания Кришны означает вайрагья-видья, образование в вопросах отречения».
Он вспомнил о примере Шрилы Рупы и Санатаны Госвами, учёных и разумных людей, которые, добившись больших материальных достижений, практиковали искусство отречения, чтобы придти к цели жизни. «Если человек добровольно становится бедняком, это соответствует ведической цивилизации, индийской цивилизации – не увеличивать своё материальное богатство, а уменьшать его. Чем меньше ваша материальная собственность, тем более цивилизованным вы становитесь. Но в западных странах, если вы советуете уменьшать эту бессмысленную деятельность, вам ответят: «Это примитивно». Примитивно. Такова тенденция. Но наша цивилизация не примитивна, она очень серьёзна – вместо того, чтобы преумножать ненужное имущество, уменьшайте его. Этому учит Шримад-Бхагаватам».
Он очень хорошо обобщил смысл своего духовного Общества и возможности, которые он нам дал, построив мандир Кришна-Баларамы и гостиницу. «Мы хотим построить здесь хороший храм, но не собираемся возводить огромный небоскрёб. Нужно жить скромно. Вриндаван означает, что все заботятся о том, чтобы удобно было Кришне. Таков Вриндаван. Не для личного удобства. Весь Вриндаван, начиная с матери Яшоды, Нанды Махараджи, молодых гопи и юных мальчиков-пастушков; таков Вриндаван. Кришна в центре. Итак, чем больше мы развиваем в себе это видение – делать так, чтобы Кришне было хорошо, это наша цель в жизни. Тогда мы обретём освобождение».
Слова Прабхупады – не просто непрактичное выражение идеалистических взглядов. Они очень сильно влияют на нас, так как сам он служит наилучшим примером бриджбаси, жителя святой дхамы. Долгие годы он жил в полной нищете, не заботясь ни о чём, кроме проповеди. Он построил огромный храм, гостиницу, ашрам, и продолжает проповедовать. Он продолжает отдавать свою энергию, чтобы доставить радость Кришне, за счёт личного удобства, не проявляя никакой привязанности к тому, чтобы почивать на лаврах в удобных апартаментах.
* * *
Статья Харикеши принимает свои окончательные очертания, и сегодня вечером он прочёл её вслух, порадовав Шрилу Прабхупаду и дав начало живому разговору. Прабхупада хочет показать, что у всего сущего есть одна изначальная причина – жизнь. Учёные смотрят на жизнь через призму химических элементов, но не находят её. Однако жизнь существует, и химические элементы действуют и взаимодействуют определённым образом, целенаправленно. Но для какой цели? «Поняв это, – сказал он, – мы и придём к сути знания».
Луна также является одной из самых любимых тем Шрилы Прабхупады. Согласно мнению учёных, на Луне нет жизни, и они говорят, что вообще сомнительно, чтобы жизнь существовала на какой-либо другой планете в нашей солнечной системе, кроме Земли.
Прабхупада утверждает, что жизнь есть повсюду: на Луне, на Солнце и на всех остальных планетах. Он сказал, что даже на нашей планете жизнь можно заметить везде: в воде, воздухе и на суше. Таково утверждение шастры. Живые существа не материальны, они – духовны, и существуют при любых условиях материи.
Шрила Прабхупада подробно описал цепь материального развития, в соответствии с Третьей Песнью Шримад-Бхагаватам. Он объяснил, как в систематической цепи причины и следствия один за другим появляются отдельные элементы.
Харикеша слушал очень внимательно, чтобы включить эту новую информацию в свой труд.
«Сначала был звук, – объяснял Прабхупада, – А из звука создаётся эфир. Затем из эфира – воздух. Когда происходит трение воздуха, возникает огонь – электричество. При чрезмерном тепле появляется вода. Например, здесь сразу после жаркого лета начинается сезон дождей. Из воды происходит земля. Если исследовать каплю воды, когда она высохнет, то там остается крошечная частичка земли.
Все эти элементы обладают сопутствующими качествами и характеристиками. Так создаются элементы, один за другим, под влиянием времени. Все тела живых существ состоят из этих элементов. Так почему не может быть тел из огня? Учёные не могут себе этого представить. Это их недостаток, но они судят обо всём по своим собственным стандартам несовершенства, а потом представляют это как знание».

«Трансцендентный дневник», ХАРИ ШАУРИ ПРАБХУ

ЧТО ДЕЛАЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА

Первоисточник

0
0
Previous НАША ПРОПОВЕДЬ ИЗМЕРЯЕТСЯ КОЛИЧЕСТВОМ КНИГ
Next КАК ПОЛУЧИТЬ ЛИЧНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ КРИШНЫ