Утренняя прогулка


Утренняя прогулка

(2 июля 1975, Денвер, Колорадо)

Шрила Прабхупада: Вчера вы выдвинули этот довод с машиной. Мы также принимаем это. В Бхагават-Гите говорится, что тело подобно машине. Янтра. Янтра означает машина. Итак, в тоже время, вы говорили о выращивании. Вы выращиваете машины форды? Тогда эта аналогия несовершенна. Это машина. Это принимается. Кришна говорит об этом. Без сомнения это машина. Это ничего более, чем машина. Но в то же время вы говорили о том, чтобы выращивать. Как же можно привести такое сравнение?

Брамананда: Тело сравнивается с машиной.

Шрила Прабхупада: Нет. Это не то, что это сравнивается. Тело на самом деле машина. В действительности оно машина.

Брамананда: Но оно не может расти, потому что машина не может расти.

Амбариши: Так, оно меняется каждую секунду.

Шрила Прабхупада: Да. Как например, это автомобиль, машина. Но если вы хотите более большую машину, то вам нужно пересесть в другой автомобиль. Это не так, что этот автомобиль начинает расти. Например, у вас есть игрушечный автомобиль. Но этого недостаточно, если я хочу большую машину. Вы не можете приказать игрушке превратится в настоящий автомобиль для взрослых. Это означает, что вам нужен другой, большой автомобиль. Ребёнок, ребёнок не может заниматься сексом в этом теле. Этот ребёнок, если он хочет заниматься сексом, он должен получить другое тело.

Итак, эти негодяи, они не могут понять, каким образом, разные машины были обеспечены природой. Это было обеспечено. Как только вы хотите другую машину, вы сразу же получаете.

свабхавики джнана-бала-крийа ча
парасйа шактир вивидхаива
/Шветашватара-упанишад 6.8/

Его энергии, достоинства, всё это работает. Это не заслуга человека, это заслуга природы,

пракртех крийаманани
/БГ 3.27/

Природа работает очень быстро. Вы даже не видите этого. Я приводил вам этот пример. С кинокадрами. Вы видите разные кадры. Но когда эти кадры находятся на ленте, и проецируются через проектор, то вы не можете этого понять. Но в деятельности на экране вы видите просто разные изображения.

Итак, если даже в обычном кинематографе мы можем сделать это, насколько же более замечательным и тонким образом работает эта машина природы. Вы не можете этого знать. Но каждое мгновение, каждую секунду, природа обеспечивает вас новым телом.

Преданный: Как существуют разные кадры. На плёнке есть разные кадры, на изображении.

Шрила Прабхупада: Итак, на одном изображении вы видите что рука здесь, на другом что рука там, и затем, в конце концов вы видите, как двигается рука. Это явный пример. Каждый кадр отличается друг от друга. Как только вы остановите.

Амбариши: Итак, каждую секунду тело немного меняется.

Шрила Прабхупада: Да. Каждую секунду тело меняется. Но что эти негодяи делают? Как они могут это узнать? У них нет мозгов. Просто тупоголовые материалисты, мудхи. Они не могут этого понять. Они не могут понять этого процесса, который происходит. Если я хочу чего-то, то для этого я должен получить другое тело. И тогда природа немедленно обеспечивает.

Ядубара: Даже в этом теле?

Шрила Прабхупада: Почему в этом? Вы не можете видеть это тело. Не внутри, а вне. Те вы получаете другое, отдельное тело.

Амбариши: Иногда, когда люди попадают в очень опасную ситуацию, они обретают какую-то очень необычную силу. Такую силу, которой у них не было никогда до этого.

Шрила Прабхупада: Вы должны ожидать в соответствии с вашими качествами. Как например, если Кришна хочет чего-то, то он может сразу же это сделать. Вы не независимы. Вы зависите от природы. И у вас очень незначительное положение. Но Кришна может. Как только он чего-то хочет, это немедленно происходит.

парасйа шактир вивидхаива

Как например, в Библии сказано: Бог сказал: да будет творение. И тогда творение немедленно имело место. Но вы не можете так делать. Но, чего бы вы ни хотели, природа всегда обеспечивает вас этим. Кришна также обеспечивается природой, но духовной природой. Вы обеспечиваетесь материальной природой. Таким образом работают обе природы.

пракртех крийаманани гунаих кармани сарвашах

На каждой стадии мы получаем другую форму. Это то, что имеет место.

Амбариши: Учёные говорят, что каждые 7 лет наше тело меняется.

Шрила Прабхупада: Не семь лет. Медики говорят, что каждое мгновение кровяные тельца меняются. Да, появляются новые кровяные клетки. Таким образом, вы не можете сказать, что машина или механизм растёт, это ошибка. То есть вы меняете машину, получаете новую машину. Как только вы захотите более большой автомобиль, но также и маленький? – то вы сразу же, всё меняется. В соответствии с тем, что вы заслуживаете. Вы конечно можете чего-то желать, но вы должны заслуживать. Вначале заслужи, а потом желай. Как эти негодяи говорят, что я хочу стать Богом. Но такого рода желание никогда не исполнится.

Ядубара: Это происходит в соответствии с квалификацией.

Шрила Прабхупада: У вас очень незначительное положение. Таким образом, вы можете желать до определённого предела. А не так, что вы хотите стать полным, вселенским, это недостаток майявады. Со-хам. Потому что я качественно един с Ним, поэтому я един с Ним во всех отношениях. Капля океанской воды может желать: Я хочу стать океаном. Но это невозможно. Но, капля океанской воды содержит в себе те же самые ингредиенты, которые есть в Тихом океане.

Итак, в рамках вашего количественного отношения, если вы чего-то желаете, то тогда это совершенство.

Брамананда: Это означает, что мы должны понять своё положение.

Шрила Прабхупада: Да.

Брамананда: Это разумно. Как в десятой главе, там говорится

Шрила Прабхупада: Не подходи так близко сюда.

Брамананда: Там говорится о том, как Арджуна увидел вселенскую форму. Означает ли это, что человек не может стать таким вселенским существом, но он просто может увидеть всю вселенную.

Шрила Прабхупада: Да, вы можете увидеть всю вселенную. Но это не означает, что вы можете стать вселенной. Вы видите небо, но это не означает, что вы становитесь таким же большим, как небо. Маленькие, крошечные, сияющие искры. Крошечные искры. Они также сияют. Но это не означает, что они становятся такими же хорошими, как и Солнце. В этом недостаток философии майавады. Они слишком много о себе думают. Поэтому они и остаются здесь, всегда остаются в майе.

абуддхайа
/БГ 7.24/

Означает, что их разум не очищен. Поэтому их называют авишуддха абуддхайах. Или авишуддха. Они не очищены знанием.

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо
/ШБ 10.2.32/

Они падают…

Что это за памятник?

Харикеша: Это какой-то фонтан.

Шрила Прабхупада: Нет, там какие-то ещё дети символические.

Брамананда: Они смотрят в воду.

Шрила Прабхупада: Написано «опасно». Они идут на безопасную сторону. Где опасно, а где небезопасно? Как понять, что опасно, а что безопасно?

Брамананда: Это означает, что всё относительно.

Шрила Прабхупада: Да. Всё относительно. Поэтому этот мир известен, как относительный мир.

Брамананда: Это в соответствии с телом. Потому что у утки есть определённый вид тела, и поэтому вода для утки является безопасным положением. Потому что у неё есть определённое тело. И вода не опасна.

Правда ли, что когда мы очищаемся, то мы можем видеть своими глазами всё по-другому, мы можем слышать своими ушами всё по-другому?

Шрила Прабхупада: Да. Если вы страдаете от катаракты, то как вы можете видеть на 100%? Если вам сделать операцию на глаза, тогда вы сможете отлично видеть.

Итак, наш процесс бхакти, он просто очищает, очищает, больше и больше. И когда вы полностью очиститесь, тогда вы можете увидеть Бога лицом к лицу. Вы можете говорить с ним, играться с ним, как например, мальчики-пастушки, они играются, и гопи танцуют. И вы получите такое положение.

(ОТРЫВОК)

Утренняя прогулка

Первоисточник

0
0
Previous МЫ НЕ ИМЕЕМ ПРАВА ИЗВЛЕКАТЬ ВЫГОДУ ИЗ «ХАРЕ КРИШНА»
Next ПРОСТО И ПРИВЛЕКАТЕЛЬНО, В ТРЁХ СЛОВАХ