Гундича марджана


Гундича марджана

(7 октября 1968 года, Сан-Франциско)
(ОКОНЧАНИЕ ЛЕКЦИИ)

Я тоже брахман, потому что я – неотъемлемая частица брахмана. Следовательно, я тоже брахман. Например, маленькая частица золота это тоже золото, оно не является чем-то другим. Точно также мы частицы брахмана, или Всевышнего. Как, например, молекулы Солнца, Солнечного света, они сияют так же, как планета Солнце, но они очень малы.

Подобным же образом, мы живые существа, такие же как Бог. Но Он, Его можно сравнить с Солнцем, Он такой же большой. Или с божеством на планете Солнце. Но мы – маленькие частицы, подобны молекулам солнечного света. Таково сравнение. Такова разница между Всевышним и нами.

Мы не можем стать Всевышним. По крайне мере, мы не можем найти в авторитетной ведической литературе такого утверждения, что живое существо может стать таким же могущественным, как Бог. Нет, это невозможно. Бог велик, Он всегда остаётся великим. Даже если вы освобождаетесь из этих материальных цепей, – всё равно Он остаётся самым великим. Поэтому в этом стихе говорится: говиндам ади пурушам там ахам бхаджами.

Наши вечные взаимоотношения с Богом таковы, что мы поклоняемся Ему. Или служим Ему. И это служение очень приятно.
Как только мы начинаем говорить о служении, кто-то может подумать: Но здесь, в этом мире, если мы начинаем служить кому-то, мы страдаем от этого.

Как, например, недавно один молодой человек спросил меня: Почему мы должны кланяться? Я не знаю, здесь он сейчас или нет. Кланяться, предаваться кому-то – это не плохо. Но, поскольку мы находимся в другом состоянии, в другом положении, когда мы здесь предаёмся кому-то, это для нас очень неудобно.

Никто не хочет зависеть от других, никакая страна не хочет зависеть от другой нации, никто не хочет зависеть от других людей. Каждый хочет быть независимым. Потому что этот материальный мир является искажённым отражением духовного мира. Но в духовном мире, чем больше вы предаётесь, чем больше вы слуга, тем более вы счастливы. Вы счастливы в этом состоянии. Но у нас нет такого понимания в настоящий момент, у нас нет такой духовной идеи, такого духовного осознания, поэтому мы содрогаемся, как только мы слышим, что мы должны стать слугами Бога. Но здесь нет повода содрогаться. Это очень приятно быть слугой Бога.

Вы знаете, что приходило так много реформаторов, религиозных деятелей, они служили миссии Бога, и им поклоняются до сих пор. Поэтому стать слугой Бога это не является чем-то неважным. Это самое важное, самое значительное.

Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Но не думайте об этом. Прежде всего, попытайтесь понять. Поэтому, Веданта-сутра атхато брахма-джиджнаса, попытайтесь понять, что есть брахман.

Попытайтесь понять, что есть брахман и попытайтесь понять свои взаимоотношения с ним. Когда вы по-настоящему предадитесь Ему, вы будете ощущать, что ваша жизнь стала вечной и блаженной. Что она полна знания. Это очень хорошо объясняется в Учении Господа Чайтаньи. В Бхагават-Гите даётся то же самое учение. Мы уже издали 2 книги: одна это Бхагават-Гита как она есть. И другая книга – Учение Господа Чайтаньи. Бхагават-Гита учит процессу предания.

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Господь говорит: Предайся Мне. А Господь Чайтанья Махапрабху учит, как предаться.

Потому что в нашей нынешней обусловленной жизни мы привыкли протестовать против этого предания, против того, чтобы предаваться кому-то.

Существует так много партий, так много измов, и основной принцип всего этого: Почему я должен предаваться? – это основная болезнь. Это касается любой политической партии, например, коммунистическая партия. Они протестуют против верхушки, которых они называют капиталистами. Почему мы должны предаваться им, – спрашивают они.

И повсюду одно и то же. Они говорят: почему я должен предаваться?

Но мы вынуждены предаваться, таково наше изначальное, присущее нам положение. Я могу не предаваться какому-то человеку, или какому-то правительству, какому-то обществу, или чему-то ещё, но в конце-концов, я должен предаться. Я должен предаться законам природы, я зависим от законов природы. И когда смерть протягивает свои жестокие руки, – я сразу же должен предаться ей. Так много разных вещей.

Мы должны понять, – это брахма джигьяса. Мы должны понять, почему существует, почему этот процесс существует, когда я должен предаваться кому-то. Если я не хочу предаваться, – меня заставляют предаваться. И также в государстве. Если я не хочу повиноваться законам государства, – государство обязывает меня повиноваться этим законам. С помощью полиции, с помощью армии, и так далее. Точно также я не хочу умирать, но смерть заставляет меня предаваться. Я не хочу становиться стариком, но природа заставляет меня становиться старым. Я не хочу болеть никакими болезнями, но природа заставляет меня принимать ту или иную болезнь.

Этот принцип существует: Мы предаёмся чему-то. Теперь мы должны понять, почему так происходит. Потому что изначальное, присущее нам положение, это предаваться чему-то, повиноваться чему-то. Но сейчас, наша проблема в том, что мы предаёмся не тому, кому нужно.

Когда я пойму, что я должен предаться Верховному Господу, тогда моё изначальное положение будет восстановлено. И это моя свобода.

Я не знаю, сейчас я не знаю, что таково моё положение: предаваться. И этот принцип предания – это моя жизнь. Это означает, что моя жизнь будет счастливой.

Как, например, маленький ребёнок. Если он предаётся желаниям своих родителей, – он живёт очень счастливой и радостной жизнью. Если юная девушка предаётся желаниям своих родителей, – она счастлива. Такова ведическая традиция. Женщина по-природе всегда зависит от кого-то. Если женщина желает искусственной свободы, – её жизнь несчастна.

Поэтому ведическая традиция – это не то, что я выдумываю что-то. Я говорю на основе ведических принципов, авторитетные вещи.

Ману самхита: Ведический свод законов. Его составил предводитель человечества Ману. Ману это отец человечества. И он составил этот свод законов. И этот свод законов Ману самхита до сих пор почитается в Индии, и индусы следуют ему.

И в этой книге, Ману-самхите говорится, настриям сватантра мархати он даёт такой закон, что женщине нельзя предоставлять независимость. Как же она должна жить? Она должна жить так: Если она ещё не замужем, она должна жить под опекой своих родителей, она должна зависеть от них. И когда она выходит замуж, она должна жить под опекой своего мужа. И когда муж уходит, в индуистской системе муж не должен оставаться дома всю свою жизнь, до конца своих дней, нет. Когда дети его вырастают, он оставляет свою жену и детей, и становится саньяси.

Как, например, я стал саньяси. У меня есть дети, у меня есть внуки, до сих пор живёт моя жена, но я прекратил все взаимоотношения с ними. Как же поддерживает себя моя жена? У неё есть взрослые дети. Поэтому она не беспокоится.

Итак, зависимость не является чем-то плохим, если зависимость от правильного источника. Никакой отец не будет пренебрегать нуждами своей незамужней дочери. Или своих сыновей, которые ещё не женаты. В индуистской традиции ответственность за отца или матерь снимается после того, как они выдают замуж своих детей или женят их. На них лежала такая ответственность, и после этого они свободны.

Но зависимость, я говорю о зависимости – зависимость не является чем-то плохим. Я видел это собственными глазами, те женщины, которые преданы своим мужьям, до сих пор в Индии так много таких женщин, они так счастливы, и их жизнь настолько славна. Мы должны научиться тому, как делать всё правильно. Искусственная независимость не всегда является хорошей. Фактически у нас нет независимости. Я могу думать, что я независим, но фактически я не независим: я слуга своих чувств. Камадинам катинам катида палита дурнидеша. Мы все служим чувствам. Как же мы можем говорить о своей независимости? Я могу сказать, что я независим от своего отца, от своего государства, от своей страны, от общества, но я остаюсь слугой своих чувств. Где же наша независимость?

И мы должны знать наше изначальное, присущее нам положение. То, что во всех обстоятельствах мы зависимы.

Поэтому самый лучший метод, как я могу сделать свою жизнь совершенной, это стать зависимым от Бога, Кришны. Это решение всех проблем. И движение сознания Кришны как раз является сутью этого. Попытайтесь понять своё изначальное положение. И предайтесь Богу, Кришне, и тогда вы будете счастливы. Это очень просто. В тот момент, когда вы предаётесь Богу, вы сразу же становитесь счастливыми. Мам эвая прападьянте маям итам тарантите.

Итак, это наше движение сознания Кришны не является каким-то сложным для понимания, и этому не сложно следовать. Мы просто должны хотеть делать это. Вот и всё. И это желание зависит от вас. Если вы хотите, вы можете принять это. Потому что у вас есть небольшая независимость. Принимать что-то или отвергать что-то. У вас есть такая независимость. Когда мы отвергаем что-то хорошее, к нам приходят неприятности. Когда мы принимаем что-то хорошее, – мы счастливы. И принять или отвергнуть зависит от вас.

И вот здесь великие авторитеты Господь Кришна, Чайтанья Махапрабху, и я, всего лишь смиренный слуга, мы предлагаем это сознание Кришны, мы просто даём это сознание Кришны. Мы не выдумываем какую-то новую религиозную секту, или какую-то новую философию, – нет. Это очень-очень древняя традиция, сознание Кришны. Мы просто пытаемся распространить её таким образом, чтобы обыкновенные люди могли принять её.

И наша просьба ко всем вам, ко всем, кто присутствует здесь, и кого здесь нет, – попытайтесь понять это движение сознания Кришны. И если вы не способны понять его сразу, пожалуйста, общайтесь с нами, задавайте свои вопросы, и пытайтесь понять это. Мы не говорим вам, что вы должны слепо принять это. Задавайте ваши вопросы, попытайтесь понять это. Читайте наши книги, нашу литературу, и вы поймёте всё, в этом нет сомнения. И вы примите это. И если вы примите, – вы будете счастливы.

В других процессах, как например, политические убеждения. Существует так много политических партий в каждой стране. Каждая партия пытается представлять свою политику. Потому что лидер не может достичь успеха, если вся страна не примет его философию, его партию. Но сознание Кришны настолько замечательно, что здесь нет такого требования, что его должна принять нация или общество или семья, или какая-то другая группа, – и только тогда вы будете счастливы, нет. Если вы примите его сами, индивидуально, даже если сознание Кришны не принимает ваша семья, ваше общество, ваша страна, – это не важно.

Если вы принимаете сознание Кришны – вы будете счастливы. Но если сознание Кришны принимает ваша семья, ваше общество, ваша нация, – вы будете ещё более счастливыми. Это абсолютный процесс, он не зависит ни от чего. И если человек принимает сознание Кришны, кем бы он ни был, – он тотчас же станет счастливым.

Итак, мы приглашаем вас. Мы проводим наши лекции, у нас есть филиалы в различных городах, у нас есть наши книги, журналы, и я пытаюсь убеждать вас в своих утренних и вечерних лекциях.

И моя смиренная просьба ко всем вам: попытайтесь понять всё это.

шри-кришна-чаитанйа-дайа караха вичара
/ЧЧ Ади 8.15/

Мы представляем это сознание Кришны на ваш суд: вы должны судить о нём, вы должны оценить его. И если вы очень тщательно изучите это сознание Кришны и попытаетесь понять его, вы почувствуете: да, это так возвышенно, это так чудесно. Такова наша просьба.
Большое спасибо…

Гундича марджана

Первоисточник

0
0
Previous Гундича марджана
Next Гундича марджана