БОЛЕЗНЬ УЧИТ НАС, ЧТО МЫ ЗАВИСИМЫ ДАЖЕ В ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ


БОЛЕЗНЬ УЧИТ НАС, ЧТО МЫ ЗАВИСИМЫ ДАЖЕ В ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ

Я находился здесь, в Бароде, где-то в 1990 году, и целый год почти ничего не делал. От головной боли я почти не мог говорить. И это продолжалось месяцами. Я не знал, пройдёт это когда-нибудь или нет. Только за два года до этого я принял санньясу и думал: «Ну всё, надо проповедовать, ездить туда-сюда». И вот я просто потерял всякую способность что-либо делать. Я едва повторял свои круги, я не мог читать, у меня болела голова, я не знал, когда это закончится. Я думал, что всю жизнь будет так. Но по милости Кришны всё прошло.


То, что стремящиеся быть чистыми преданными, вынуждены страдать от болезней и других трудностей, помогает нам осознать, что мы не контролирующие. Если у человека хорошее здоровье, он склонен думать, что тело – это здорово. Есть такое чувство. Я помню, иногда я чувствовал себя достаточно здоровым, в форме. Чувствуешь такую эйфорию телесного счастья, это даёт тебе чувство уверенности, что ты можешь всё. Но болезнь учит нас, что мы не контролирующие, и даже в преданном служении мы зависимы.

Например, человек может желать сделать столько всего в служении Кришне. Но болезнь разбивает его, и он физически не способен это сделать. Он думает: «Я же хотел служить Кришне, почему же я заболел?» Чтобы стало ясно, что даже в служении Кришне мы не контролирующие, мы не действующие. Мы не можем контролировать ничего, даже если мы хотим служить Кришне. Мы зависимы во многом. Мы не можем контролировать тело.

Это также помогает нам осознать, что жизнь в материальном мире исполнена страданий. Мы всегда склонны это забывать. Когда всё удобно и хорошо, даже если мы заняты в преданном служении, мы можем начать думать: «Ну материальный мир, в конце концов, не такое уж и плохое место». Поэтому болезнь напоминает нам, что этот материальный мир – мучительное место. Потому что болезнь – это мучительно. Человек чувствует боль, тошноту, туманное сознание, слабость, приходится спать. Очень много признаков мучений, страданий, связанных с болезнью. Итак, это помогает нам вспомнить, что жизнь мучительна.

Также болезнь напоминает, что мы не будем в этом мире вечно. Это очень хорошо напоминает нам, что мы не тело. И когда ты понимаешь, что не являешься телом, то успокаиваешься. Потому что тело – источник стольких страданий, которые мы испытываем. Мы можем говорить, что мы не тело, но когда, например, у вас сильно болят зубы… Это одна из самых худших болей. Ещё не изобрели болеизмеритель, но я слышал, что рождение ребёнка – это самый болезненный процесс. Камни в почках – на первом месте в списке. И зубная боль тоже может быть очень мучительной. У всех болели зубы? Может быть, только у маленьких детей не болели. Это может быть очень болезненно. Когда абсцесс образовался за зубом…

Болезнь помогает нам помнить, что мы не тело. И болезнь означает, что тело не в порядке, что оно не будет оставаться в идеальной форме, какими бы здоровыми и спортивными мы ни были, придёт день, когда… Если вы благочестивые индусы, ваше тело отнесут на место кремации. Рам нам сатья хе (мантра, произносимая перед кремацией тела – ред.). Тело не постоянно, не вечно. Имя Рамы вечно. В этом смысле болезнь нам помогает. Но она мешает нашему служению.

Непреданным не нравится болеть, потому что, с одной стороны, боль – это страдание, это противоречит самой идее материалистов, что жизнь предназначена для наслаждения. С одной стороны, они страдают от боли, с другой стороны, они не могут наслаждаться тем, чем они хотят наслаждаться, потому что страдают от болезни. Но преданный пытается терпеть боль.

Итак, мы хотим служить Кришне, но когда мы болеем, мы не знаем, полегчает ли нам, выздоровеем ли мы, как скоро мы выздоровеем. Здесь, в Бароде, где-то в 1990 году, я сидел и почти год ничего не делал. Была головная боль, я почти не мог говорить. И это продолжалось месяцами. Я не знал, пройдёт это когда-нибудь или нет. Только за два года до этого я принял санньясу. И я подумал: «Ну всё, надо проповедовать, ездить туда-сюда». И вот я просто потерял всякую способность что-либо делать. Я едва повторял свои круги, я не мог читать, у меня болела голова, я не знал, когда это закончится. Я думал, что всю жизнь так будет. Но по милости Кришны всё прошло.

Но это может захватить наше сознание. Природа майи такова, что как только вы начали что-то делать, вы думаете, что это нормально. Попав в какую-то ситуацию, через некоторое время вы начинаете считать её нормальной. Если вы лежите в постели несколько дней, вы склонны думать, что это нормально, что это ваше положение. И вы почти не можете себе представить, каково это – быть здоровым, излучать энергию. Вы думаете, что это нормально – быть слабым, не иметь аппетита, иметь все эти признаки болезни.

Также наша садхана… Если человек болеет, то, возможно, он физически почти не способен совершать никакую садхану. Я помню, я только что присоединился к преданным в Бхактиведанта Мэноре в Англии. Все брахмачари ездили путешествовать, распространять книги Шрилы Прабхупады. И один из моих духовных братьев, брахмачари, который сейчас довольно известен в нашем Движении – Крипамойя прабху, остался в храме и повторял джапу большую часть дня. Я был ещё новичком, меня не посылали, я должен был ждать две недели, прежде чем меня отправят на распространение книг. И я спросил у него: «Как так, ты здесь, а все остальные там?» Он ответил: «Я болел две недели, я должен дочитать свои круги». Если человек очень болен, возможно, он почти не способен повторять круги или вставать рано утром, он, может, даже не сможет посетить храм, если у него, например, дизентерия. Наша садхана страдает от этого.

И сама природа болезни такова, что она влияет на наше сознание. Тамо-гуна может сильно нас накрыть. Очень трудно думать о чём-то. Если у человека мигрень, болит голова, это захватывает его сознание. Всё, о чём вы думаете, это сильная боль. Мигрень – тоже, наверное, на первом месте в списке болей. Фактически это захватывает всё ваше сознание, вам трудно о чём-либо думать, не говоря уже о Кришне.

Так что это может быть очень серьёзным испытанием, если мы можем помнить о Кришне в таком положении. Поэтому Прабхупада часто цитировал молитву Кулашекхары (33 стих):

кришна твадийа-падапанкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих
кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

«Сейчас я здоров, я могу думать о Тебе. Позволь мне умереть сейчас, пусть лебедь моего ума запутается в лотосах Твоих стоп». Потому что в момент смерти всё тело приходит в дисбаланс, душа уже не может оставаться в теле, и капха, питта, ваю, всё это приходит в совершенный дисбаланс. Он молится: «Пожалуйста, позволь мне умереть сейчас, чтобы я мог думать о Тебе в момент смерти». Это сложно, это тоже испытание, когда мы пытаемся думать о Кришне даже в сильных страданиях, которым мы все подвержены. Это тоже своего рода садхана.

Бхакти Викаша Свами, второй фрагмент лекции «О болезни»
http://bvks.ru/reader/articles/my_zavisimy/

(Первая часть: «Почему преданные болеют и страдают?» http://bvks.ru/reader/articles/predannye_boleyut/)

#статьи_bvks

БОЛЕЗНЬ УЧИТ НАС, ЧТО МЫ ЗАВИСИМЫ ДАЖЕ В ПРЕДАННОМ СЛУЖЕНИИ

Первоисточник

9
0
Previous КРИШНА ВО ВКУСЕ ВИНА
Next Шрила Прабхупада: Поэтичность — это еще одно качество вайшнава.